Em Yuk Hui, uma Filosofia da Tecnodiversidade

TECNODIVERSIDADE – De Yuk Hui, publicado pela Ubu, parceira editorial de Outras Palavras

 

 

 

Os ensaios que compõem este livro foram publicados independentemente, mas é possível organizá-los sob a mesma rubrica: a da tecnodiversidade, noção que venho desenvolvendo desde minha segunda monografia,

The Question Concerning Technology in China: An Essay in Cosmotechnics [A questão da técnica na China: Um ensaio sobre a cosmotécnica] (2016–19), e com a qual continuo trabalhando.

Uma investigação sobre a tecnodiversidade propõe rearticular a questão da tecnologia;

• em vez de entendê-la como um universo antropológico,
• precisaremos redescobrir uma multiplicidade de cosmotécnicas e reconstruir suas histórias
• para projetarmos no Antropoceno as possibilidades que nelas estão adormecidas.

O historiador britânico Arnold Toynbee levantou uma pergunta interessante nas Reith Lectures [Palestras Reith] da BBC: por que os chineses e os japoneses rejeitaram os europeus no século XVI, mas aceitaram que eles entrassem em seu país no século XIX?

Sua resposta foi que,

• no século XVI, o objetivo dos europeus era exportar tanto sua religião quanto sua tecnologia para a Ásia,
• mas, no século XIX, eles entenderam que seria mais eficiente exportar a tecnologia sem a cristandade.

Os países asiáticos aceitaram sem resistência a ideia de que a tecnologia

• era algo não essencial e de caráter instrumental,
• de que seus cidadãos eram “usuários” capazes de decidir como utilizar essas novas ferramentas.

Toynbee continua e afirma que

• “a tecnologia opera na superfície da vida e, por isso,
• parece possível adotar uma tecnologia estrangeira sem pôr em risco a possibilidade de reivindicar a titularidade de nossa alma.
• Essa noção de que, ao adotar uma tecnologia estrangeira, nos sujeitamos apenas a uma pequena dependência pode, é claro, ser um engano”.

O que Toynbee diz é que

• a tecnologia em si mesma não é neutra,
• carrega formas particulares de conhecimentos e práticas que se impõem aos usuários,
• os quais, por sua vez, se veem obrigados a aceitá-las.

Alguém que desconsidere essas dinâmicas e subestime a tecnologia como manifestação meramente instrumental acabará adotando uma abordagem dualista. Essa falha de interpretação, esse engano, se tornou uma verdade necessária no século XX.

Tecnodiversidade – IHU/Pixabay

No século passado,

• as tecnologias modernas se espalharam pela superfície da Terra
• e, ao convergirem, deram corpo a uma noosfera no sentido dado ao termo por Pierre Teilhard de Chardin;
• a competição tecnológica definiu a geopolítica e a história.

A vitória japonesa sobre a Rússia na Guerra Russo-Japonesa (1904-05) levou à lamentação formulada pelo pensador reacionário alemão Oswald Spengler de que

• o maior erro cometido pelos brancos na virada do século
• foi ter exportado suas tecnologias para o Oriente
• – o Japão, de início um estudante, agora se tornava professor.

Essa “consciência tecnológica” persistiu ao longo do século XX e foi marcada

• pela bomba atômica,
• pela exploração espacial,
• e hoje se manifesta na inteligência artificial.

Recentemente, alguns comentadores declararam que

• havíamos entrado em uma nova era axial
• inaugurada por um desenvolvimento tecnológico mais equilibrado

– em outras palavras,

• uma era em que as conquistas tecnológicas do Oriente
• parecem ter revertido o movimento unilateral que ia do Ocidente para o Oriente.

Essa também é a causa do sentimento neorreacionário que vemos hoje no Ocidente.

Para avançarmos, talvez seja interessante

• ressituar esse discurso da nova era axial
• como o surgimento de um momento crítico para a reflexão sobre o futuro da tecnologia e da geopolítica. 

Essa avaliação crítica exige a rearticulação da questão da tecnologia.

Podemos suspeitar que tem havido um engano e um desconhecimento quanto à tecnologia nos últimos séculos,

• já que ela tem sido vista como algo não essencial e de caráter meramente instrumental
• – mas, de modo mais significativo, como homogênea e universal.

Esse universalismo favorece uma história tecnológica fundamentalmente europeia. Nos textos aqui reunidos, procuro mostrar que

• a maneira pela qual os avanços tecnológicos vêm sendo percebidos na filosofia, na antropologia e na história da tecnologia é bastante discutível
• e que a apreensão de novas visões sobre o tema e a reflexão sobre outros futuros possíveis são agora um imperativo.

Em seu âmago, essa busca é um projeto de descolonização que se distancia de maneira consciente do pós-colonialismo.

A modernização como globalização

• é um processo de sincronização que faz com que diferentes tempos históricos convirjam em um único eixo de tempo global
• e prioriza tipos específicos de conhecimento como força produtiva principal.

Esse processo de sincronização é possibilitado pela tecnologia, e é também nesse sentido que entendemos aquilo que Heidegger afirma em “O fim da filosofia e a tarefa do pensar”, de 1964, no sentido de que

“o fim da filosofia revela-se como o triunfo do equipamento controlável de um mundo técnico-científico e da ordem social que lhe corresponde. Fim da filosofia quer dizer: começo da civilização mundial fundada no pensamento ocidental-europeu”¹.

O fim da filosofia é assinalado pela cibernética

• e, para além disso, também traz implícita a ideia de que a civilização e a geopolítica globais
• estavam dominadas pelo pensamento ocidental-europeu.

Para que consigamos nos afastar dessa sincronização, ao que tudo indica,

• teremos de exigir uma fragmentação que nos libertará de um tempo histórico-linear
• definido em termos de pré-moderno / moderno / pós-moderno / apocalipse.

A maneira como vemos a tecnologia enquanto

• força exclusivamente produtiva e mecanismo capitalista voltado ao aumento da mais-valia
• nos impede de enxergar seu potencial descolonizador
• e de perceber a necessidade do desenvolvimento e da manutenção da tecnodiversidade.

Como o pensamento não europeu e o não moderno poderiam responder a esta época tecnológica senão com um apelo ao retorno à natureza?

Com meu conhecimento limitado sobre a América Latina, minha esperança é que este trabalho desperte uma curiosidade que leve a perguntas como:

• o que significa uma cosmotécnica amazônica, inca, maia?
• E, para além de formas de arte e de artesanato indígenas a serem preservadas,
• como essas cosmotécnicas poderiam nos inspirar a recontextualizar a tecnologia moderna?

Para isso, precisamos

• rearticular a questão da tecnologia
• e contestar os pressupostos ontológicos e epistemológicos das tecnologias modernas,
• sejam elas as redes sociais ou a inteligência artificial.

Quando propõe seu projeto transumanista, o filósofo Enrique Dussel enfatiza os diálogos transversais entre diferentes culturas a fim de criar uma solidariedade que inclua e respeite os pontos de vista da alteridade.

Dito de outro modo,

• as culturas não europeias podem aprender com a modernidade
• e, ao mesmo tempo, desenvolver uma visão crítica a partir de seus pontos de vista.

Somos obrigados, contudo, a perguntar: como um diálogo transversal desse tipo seria possível quando o mundo inteiro foi sincronizado e transformado por uma força tecnológica gigantesca?

Do ponto de vista da história da filosofia,

• a modernidade e a pós-modernidade, sendo discursos europeus,
• são descrições e respostas às condições tecnológicas europeias
• – ao mecanicismo e à cibernética, respectivamente.

Seria estranho se alguém que pretendesse superar a modernidade ou a pós-modernidade não se defrontasse com a tecnologia como um tema central.

Tenho a impressão de que

• devemos dar um passo além da crítica do eurocentrismo e do colonialismo do poder,
• porque, como verdadeiros materialistas, devemos reconhecer que esses vieses ontológicos e epistemológicos só sobrevivem e triunfam porque são concretizados (talvez até pudéssemos dizer embutidos) nas tecnologias,
• como na arquitetura de bancos de dados e de algoritmos, na definição de usuários e nos modos de acesso.

O capitalismo evolui ao investir em máquinas, ao se atualizar constantemente de acordo com os avanços tecnológicos e ao criar fontes de lucro na invenção de novos dispositifs.

Sem confrontarmos o conceito de tecnologia em si, dificilmente seremos capazes de preservar a alteridade e a diferença. Essa talvez seja a condição sob a qual poderemos pensar uma filosofia pós-europeia.

Se Heidegger afirma que

• o fim da filosofia significa o “começo da civilização mundial fundada no pensamento ocidental-europeu”
• e que tal final é marcado pela cibernética
• então o desconhecimento da tecnologia e a aceleração cega conduzirão apenas ao agravamento dos sintomas enquanto fingem tratá-los.

Há motivos legítimos para desconfiar

• do impulso prometeico tragista que afirma pôr fim ao capitalismo por meio da automação total,
• já que esse impulso tem como base uma falsa personificação do capitalismo,
• como se ele fosse uma pessoa idosa que será deixada para trás pelo avanço tecnológico.

Também não rejeitamos pura e simplesmente a ideia da aceleração, mas parece fazer mais sentido perguntar:

• que aceleração é mais rápida do que a de um desvio radical,
• a de um afastamento do eixo de tempo global,
• a que liberta nossa imaginação das amarras do futuro tecnológico vislumbrado pelas fantasias transumanistas?

Essa reabertura da história mundial só pode ser alcançada

• pela conversão dessa força tecnológica gigantesca em uma relação contingente
• e de seu reposicionamento como sujeito necessário de investigação e de transformação
• a partir das perspectivas de múltiplas cosmotécnicas.

Os artigos

• Sobre a consciência infeliz dos neorreacionários (2017),
• Cosmotécnica como cosmopolítica (2017),
• O que vem depois do fim do Iluminismo?  (2019)
• Cem anos de crise (2020)

foram originalmente publicados no periódico digital e-flux.

Eles compõem uma série de textos que procura construir uma teoria política cujo ponto de partida é a tecnodiversidade. Os outros três artigos,

• “Máquina e ecologia”,
• “Variedades da experiência da arte”
• e “Sobre os limites da inteligência artificial”,

foram desenvolvidos a partir de três palestras proferidas ao lado de Bernard Stiegler em novembro de 2019, durante uma aula magna intitulada “What Art Can Do in the 21st Century” [O que a arte pode fazer no século XXI], na Universidade Nacional de Artes de Taipei. Desenvolvidas a partir do aprofundamento de alguns dos temas de Recursivity and Contingency [Recursividade e contingência], essas aulas são uma exploração daquilo que chamo de fragmentação.

Estive no Brasil em setembro de 2019 para uma jornada de palestras, e foi minha primeira visita à América Latina. Tenho lembranças muito agradáveis da acolhida calorosa que recebi de Ronaldo Lemos, Eduardo Viveiros de Castro, Hermano Vianna, Carlos Dowling, Aécio Amaral e de outros colegas, além das discussões intensas que tivemos.

Pensando sobre tudo isso agora, nestes tempos turbulentos que estamos vivendo, essa viagem já parece muito distante.

Minha breve estadia no Brasil

• só me permitiu dar uma espiada nessa realidade social e política bastante diferente,
• mas também confirmou a necessidade de pensar a descolonização a partir da perspectiva da tecnologia.

Espero que este livro seja apenas o começo de uma conversa bem mais profunda.

Hong Kong, setembro de 2020.

1Martin Heidegger, “O fim da filosofia e a tarefa do pensar”, in Conferências e escritos filosóficos, trad. Ernildo Stein. São Paulo: Abril Cultural, 1979, p. 271.