A PANDEMIA. ONDE ESTÁ DEUS?

Para refletir… Pode Fazer… Vai Fazer – Berimbau Notícias

Anselmo Borges: 20 de Junho de 2020

A História é um autêntico calvário. Hegel referiu-se-lhe como um Schlachtbank: um açougue, um matadouro.

E lá está o famoso dilema de Epicuro:

Deus tem de ser todo-poderoso e infinitamente bom.
Ou Deus pôde evitar o mal e não quis, e não é bom;
ou quis e não pôde, e não é omnipotente.

A Universidade de Viena investigou a relação da religiosidade com a pandemia.

Os resultados mostraram que as pessoas mais religiosas utilizam estratégias mais activas para dominar a crise.

Enquanto as pessoas menos religiosas tendem a reprimi-la ou a negá-la,
as mais religiosas procuram apoio social e lidam com ela de modo mais forte, mais optimista e com mais serenidade.

São dados significativos.

Não houve, creio, nenhum estudo sobre o outro lado,
mas estou convencido de que dele resultaria que muitos, esmagados pela pandemia, pelo sofrimento,
se perguntaram: Onde está Deus?

A História é um autêntico calvário. Hegel referiu-se-lhe como um Schlachtbank: um açougue, um matadouro. E lá está o famoso dilema de Epicuro:

Deus tem de ser todo-poderoso e infinitamente bom.
Ou Deus pôde evitar o mal e não quis, e não é bom;
ou quis e não pôde, e não é omnipotente.
Ou quis e pôde; então, donde vem o mal?

Mesmo teólogos de renome sentiram-se atenazados pelo dilema, de tal modo que

alguns, como J. Moltmann, falaram de um Deus impotente, que sofre connosco;
outros, como R. Guardini, chegaram a exclamar que “pediriam contas” a Deus pelo sofrimento dos inocentes,
Karl Rahner disse que, “num tribunal humano, (Deus) não sairia absolvido”,
Karl Barth afirmou que, no Jardim das Oliveiras, quando Jesus rezava, suando sangue, Deus “se portou como Judas”,
e Urs von Balthasar disse que “se deve falar de uma descarga de ira de Deus sobre aquele que lutava no Jardim das Oliveiras.”

Nestas posições, a pergunta ergue-se talvez ainda mais veemente: acreditar como e para quê num Deus irado ou impotente?

A Filosofia e a Teologia ficarão historicamente devedoras ao filósofo-teólogo Andrés Torres Queiruga por ter desfeito o preconceito em que assenta o dilema (ver a sua obra marcante: Repensar o mal). De facto, como escreveu,

“enquanto permanecer o preconceito de que Deus poderia acabar com todo o mal do mundo, se quisesse,
ninguém pode crer na bondade de Deus, sem se ver obrigado a negar o seu poder;
ninguém acreditaria na bondade de um cientista insigne que, podendo acabar hoje com os estragos do coronavírus, não quisesse fazê-lo, por altos e ocultos que fossem os seus motivos.”

O crente, nomeadamente o crente cristão,

acredita no Deus Pai-Mãe,
infinitamente poderoso e bondade infinita,
que ama os seus filhos e filhas
e só quer o seu maior bem.

Donde vem o mal?

Do mundo, que é finito e no qual há inevitavelmente mal.

Não é possível um mundo finito, em evolução, perfeito e sem mal, porque isso é uma contradição;
como se não pode reivindicar a autonomia criatural da liberdade humana finita e a perfeição.

“Afirmar hoje que

Deus não é bom ou omnipotente, porque não cria um mundo perfeito,
é o mesmo que argumentar que não o é, porque não quer criar círculos-quadrados ou não pode fazer ferros-de-madeira.”

A primeira coisa que é, portanto, preciso clarificar é que

o mundo produz mal,
o finito não pode ser perfeito, tem falhas, carências,
nele haverá choques, becos sem saída…

Desfeito o equívoco de um mundo finito perfeito e sem mal, avança-se para uma ponerologia (do grego, ponerós, mau): tratar do mal, antes de qualquer referência a Deus.

De facto, o mal atinge a todos, crentes e não crentes, todos sofrem ao nascer, todos passam pela dor, todos morrem.
E devemos todos estar unidos solidariamente na defesa da vida e na procura do real alívio do sofrimento de todos.

A pergunta, agora, é outra: se o mal é inevitável, porque é que Deus criou o mundo?

“Não posso responder ao ateu que diz que o mundo é absurdo, que não vale a pena.
Eu não sou pessimista: creio que vale a pena e que há um referendo na Humanidade: todos, no fundo, sabemos que vale a pena.
Por isso, continuamos a trazer filhos ao mundo.”

Aqui, começa a pisteodiceia (de pistis e dikê, justificação da fé).

Há diferentes pisteodiceias,

pois todos, ateus, agnósticos, crentes, têm de enfrentar-se com o mal
e cada um tem, dentro de uma cosmovisão, a sua resposta para o problema, a sua fé.

O crente religioso crê e pensa que é razoável crer em Deus e até pode perguntar, com o famoso teólogo Hans Küng:

“O ateísmo explica melhor o mundo? A sua grandeza e a sua miséria? Como se também a razão descrente não encontrasse o seu limite no sofrimento inocente, incompreensível, sem sentido!”

E crê que Deus não teria criado o mundo, se não fosse possível libertar-nos do mal.

O que se passa é que

o que não é possível num dado momento
pode sê-lo mais tarde.
A mãe sabe matemática, mas não pode ensinar matemática ao seu bebé enquanto bebé;
fá-lo-á mais tarde.

Alguém pode conceber-se a aparecer já adulto no mundo? A realidade é processual, e o crente em Deus como Amor e Anti-mal espera a salvação definitiva e plena para lá da morte.

Aqui, ergue-se outra objecção: depois da morte, não continuamos finitos?

Os crentes confiam em Deus e podem mostrar, com razões, que a salvação eterna não é contraditória, pelo contrário.
Sim, a pessoa é finita, mas com uma abertura infinita. Este é o mistério do Homem.
Nunca estamos acabados, nenhum ser humano morre definitivamente feito. Não há nada finito que possa preencher a abertura humana, não há nada finito que possa realizar a nossa capacidade de conhecer e amar.

Esta é a possibilidade que se abre ao crente a partir da fé: já para lá dos limites do espaço e do tempo, Deus mesmo entrega-se-nos nesta abertura infinita e finalmente seremos nós com Ele e nEle.

pela positiva