A pessoa e a dinâmica religiosa (1)

Oque é a religião? O que deve entender-se por pessoa religiosa? Onde se fundamenta a religião? Qual é o dinamismo que está na base das religiões? Porque há religião/religiões?

Toda a religião tem que ver com a ética e também com a estética. Hegel viu bem quando afirmou que a arte, a religião e a filosofia estão referidas ao Absoluto.

A pergunta é, como escreveu o filósofo J. Gómez Caffarena, se a ética, a estética e a filosofia acabarão por absorver a religião, como já insinuava Goethe: “Quem tem arte (e moral e filosofia) tem religião; quem a não tem, que tenha religião.”

De facto,

• não é a limitação enquanto tal que está na base da religião,
• mas a consciência da limitação.

Na consciência da finitude, que tem a sua máxima expressão na consciência da mortalidade, o homem transcende o limite e articula um mundo simbólico de esperança de sentido último e salvação.

• Como disse Hegel, a verdade do finito encontra-se no Infinito,
• e Kant viu bem ao referir a religião à esperança de um sentido final.

Segundo ele, o interesse da filosofia pode reduzir-se às seguintes perguntas:

“O que posso saber? O que devo fazer? O que me é permitido esperar? O que é o Homem?

• À primeira pergunta responde a metafísica,
• à segunda a moral, à terceira a religião
• e à quarta a antropologia.”

Assim, é possível que a ciência e a técnica obscureçam a força do apelo religioso. Mas, permanecendo a finitude e a sua consciência, há-de erguer-se sempre a pergunta pelo Fundamento e Sentido últimos.

Como disse Emil Cioran,

“tudo se pode sufocar no Homem, salvo a necessidade do Absoluto, que sobreviverá à destruição dos templos e mesmo ao desaparecimento da religião”.

Na mesma linha, afirma Louis Rougier:

“A Igreja pode declinar. O sentimento religioso grávido de um impulso para o ideal, de uma sede do Absoluto, de uma necessidade de superar-se, que os teólogos chamam Transcendência, subsistirá.”

• O que, do ponto de vista biológico, une a Humanidade é a interfecundidade.
• Do ponto de vista espiritual, o que a une é a pergunta radical pela totalidade e o seu sentido.

O Homem é o animal que pergunta pelo seu ser e pelo ser. A razão humana não cria a partir do nada. Na base do ser humano há uma “passividade originária”, como repetia o meu saudoso mestre Miguel Baptista Pereira:

• quando damos por nós, já lá estamos, ninguém foi consultado nem decidiu vir a este mundo e ser quem é;
• depois, um dia, a morte chega e leva-nos.

A razão humana

• constrói, portanto, a partir do dado
• e, feito todo o seu percurso,
• sabe que acende a sua luz na noite do Mistério.

Se pergunta, é porque ela própria é perguntada pela realidade, que é ambígua.

Precisamente na sua ambiguidade, provocando, por isso, espanto positivo e negativo, a realidade e a existência convocam para a pergunta radical: o que é o Ser?, o que é o Homem?

Quando, no processo evolutivo,

• se deu a passagem do animal ao homem,
• apareceu no mundo uma forma de vida inquieta
• que leva consigo constitutivamente a pergunta pelo Sentido de todos os sentidos,
• portanto, a pergunta pelo Sentido último.

A dinâmica religiosa deriva da experiência de contingência radical e da esperança num sentido final. A mesma experiência tem um duplo pólo:

• a radical problematicidade do mundo e da existência
• e a referência em esperança a uma resposta de sentido último, plenitude, felicidade, orientação, identidade, salvação.

Este domínio da busca de sentido aparece de modo tão central na vida humana que

• a História da Humanidade não se compreende sem a história da consciência religiosa
• , não sendo de esperar o fim da religião e das religiões.

Neste contexto, não é ousado afirmar que todo o ser humano é religioso, na medida em que é confrontado com a pergunta pela Ultimidade.

Só poderíamos falar de irreligiosidade, no caso de alguém se contentar com a imediatidade empírica, recusando todo e qualquer movimento de transcendimento, o que não é possível, pois isso é contraditório.